「十戒」の解説を終えた後、さて、次に何を記そうかと考えました。「ニケア・コンスタンティノポリス信条」という古代教会の信条の解説を始めようかとも考えました。しかし、止めました。この「インターネット・オープンチャーチ牧場」を見ていてくださる方々には、あまり関心がないだろうし、わたし自身も準備不足を感じると共に、もう引退した身でそのようなことに取り組むだけの気力を失ってきています。

　牧師を完全に引退してから時間的な余裕ができ、テレビを見る時間が増えました。すると、企画された番組とは違い、俳優やタレントさんが街かどを歩く「散歩」番組に気づきました。俳優さん一人、駅前あたりから、適当にブラブラと好きな方角に歩き出します。なんの計画もアポもなしに、店をひやかしたり、面白い店舗や工場を見つけて入り込んで話を聞きます。お腹が減ったら、適当な店に入り、好きな料理を注文し、いろいろ蘊蓄を傾けます。表通りだけでなく、裏道に入り込んだりして、思いがけない面白い事業所などを紹介してくれ、こんなところに、こんな物づくりがなされていると、興味が湧きます。似たような番組もけっこうあります。見る人がいるのでしょう。しかし、見だしたら、興味が湧いて見てしまいます。なにげない街かどに、時に面白いお店や工場があり、そして歴史があるのです。「そうだ。こういうもののキリスト教版ができないだろうか」。そんな思いが湧いてきました。

　整理された組織的、専門的なキリスト教の道案内ではありません。行き当たりばったり、何にぶつかるか分かりません。表通りにも出ますが、裏道にも橫丁にも入ります。目に留まったこと、見聞したこと、感じたこと、何でも採り上げましょう。上からも、下からも眺めます。決して総合的、専門的には採り上げません。しろうとの目で見て、適当なところで終わります。無責任極まりないと言われるでしょう。そうです。もう、わたしは引退して責任を持たなくていいのです。

　この「インターネット・オープンチャーチ牧場」には、もう１つ「折々のことば」というページがあります。わたしの「時評」です。折々に感じた社会評論と言っていいでしょう。反対の立場に立つ人もいるでしょう。あまり直接的にキリスト教とは関わらせずに書いています。「わたしはこう感じ、こう考えている」というものを、折々に書いています。

　この「キリスト教散歩」のページは、まさにキリスト教に深く関わります。キリスト教の裏表を語ると言ってもいいでしょう。キリスト教に関わりを持って６０余年、いろいろなことを見聞きしてきました。その中での率直な見聞記、随想を記させていただこうというものです。「よってらっしゃい。見てらっしゃい」。興味のある方は、どうぞご覧になって、お声をかけてくださいましたらと、願っています。（2020.9.25）

　まもなく「宗教改革記念日」が巡ってきます。１０月３１日です。この記念日を覚えるのは同じキリスト教会でもプロテスタント諸教会だけでしょう。最近では、プロテスタント教会の中でも覚える教会は少なくなっているのではないでしょうか。

　「宗教改革記念日」とは、マルティン・ルターが、１５１７年１０月３１日、ヴィッテンベルク城教会の扉に「９５箇条の論題」を張り出して宗教改革運動が始まった、とされる日です。このルターの宗教改革運動に触発されて、フランス、スイス、オランダ、ベルギー、英国、北欧諸国へ広がり、ヨーロッパ諸国がしだいにローマ・カトリック教会の体制から離れて、プロテスタント諸教会へと変わりました。

　この宗教改革運動は、意外なところで日本にも大きな影響をもたらしているのです。ローマ・カトリック教会一色だったヨーロッパ世界が、プロテスタント諸教会の成立によって大きく様変わりしました。これに対するカトリック教会の失地回復運動と新世界の発見などによる植民地獲得競争が連結しました。カトリック教会の失地回復運動の一環としてイエズス会のフランシスコ・ザビエルによる日本宣教、キリシタンがあるのです。

　宗教改革の成立からしばらくは、カトリック教会とプロテスタント教会とは犬猿の仲と言ってもいいくらいでした。互いに「異端」として破門し合い、罵り合い、時に熱い戦いもしました。しかし、今日は様変わりしています。相互の主張もだいぶ理解し合い、互いが兄弟であることを認め合う時代となりました。１９６２年から１９６５年にかけて行われたカトリック教会の「第二バチカン公会議」以降です。

　今日では、なおそれぞれにある違いを認め合いつつ、同じ基本的信仰を共有する存在として、多くの面で共働の働きをしています。その最も大きな働きが聖書翻訳です。キリスト教信仰の土台である聖書を、カトリック・プロテスタントが協力して翻訳している状況です。それが現在、両教会で用いられている「新共同訳」聖書です。

　宗教改革固有の意味と重要性は否定できません。宗教改革の「聖書のみ」「信仰のみ」「万人祭司」という基本的主張は、今日も色あせてはいません。カトリック教会とプロテスタント教会との間には、なお大きな隔たりがあることを現実に認めざるを得ません。両者の合同は難しいでしょう。しかし、基本的信仰を共有する教会として、これからは互いに尊敬し合い、協力し合っていくことが求められているのです。とりわけ、日本では必要なことではないでしょうか。（2020.10.19）

   １１月になると、教会は急に華やぎ、忙しくなります。１１月の最後の日曜頃から「アドベント」（待降節）が始まるからです。アドベントとは、「待つ」という意味の言葉で、クリスマスの４週間前から、準備し、心備えしてクリスマス（降誕節）を待つ時なのです。

　質素だった礼拝堂にクリスマスツリーが飾られ、いろいろな飾り付けがなされます。礼拝でも「アドベント・クランツ」というロウソクが灯されます。教会に集まる人々も華やいできます。初めて教会に行くのは、このような時期がいいでしょう。

　例年のいつものクリスマスの集会では、広い会堂も集まる人々で狭くなります。「クリスマス・おめでとう」（メリークリスマス）と呼び交わし、握手し、久し振りの人とはハグし合います。大人も子どもも着飾って挨拶し合う「ハレの時」です。遠隔地の人たちとは「クリスマスカード」を送り合います。

　クリスマスの礼拝では、懐かしいクリスマスの讃美歌が数多く大きな声で歌われます。聖餐式が喜びの内に執り行われます。礼拝後には、多くの教会で「愛餐会」と呼ばれる会食が行われ、その中で大人や子どもの楽しい多くのプログラムが行われます。アドベントは、このようなクリスマスの集いのための準備を１ヶ月かけてしていく時です。

 　しかし、今年、２０２０年のクリスマスは、新型コロナウィルスの感染禍で、いつもとは様子がまったく違うのではないかと思っています。「マスクをしろ」、「三密になるな」、「ソーシャルディスタンスをとれ」、「会食をするな」……。これらの言葉は、例年のいつもの教会のクリスマスの喜びを半減させるものです。わたしは、もう牧師を引退していますが、今年の教会のクリスマス諸行事の様子については予測できません。どんなクリスマスになるのでしょう。でも、クリスマスは「喜びの時」です。ソッと静かに参加してみましょう。今回の花は、祝福と幸運を祈るクリスマスのポインセチアとします。（2020.11.30）

    ここでは「賛美歌」ついて記すこととします。キリスト教の最大の特徴は「歌う」ことにあります。日本の仏教にも「声明」と言い、経典に節をつけて歌うのですが、あまり一般的ではありません。また、イスラム教でも、わたしの知る限りですが、歌う習慣は見当たりません。

　それに対して、キリスト教はローマ・カトリック教会でもプロテスタント教会でも、ほとんどの礼拝・集会で、必ず「歌う」部分を持っています。「賛美歌」と記しましたが、ローマ・カトリック教会では「聖歌」と呼んでいるようです。プロテスタント教会の中で、福音派と言われる教会の多くでも「聖歌」という呼び方をしています。多くのプロテスタント教会では「讃美歌」としています。それぞれの主張があり、幾分の違いがありますが、歌われる歌の内容には共通しているのがほとんどです。そのため、ここでは総称的に「賛美歌」としておきましょう。

　歌う宗教としての在り方は、旧約・ユダヤ教からの伝統と言っていいでしょう。旧約聖書の中に「詩編」という部分があります。その詩編の中で「歌え」、「たたえよ」、「賛美せよ」などと言う言葉がたくさん記されています。詩編のほとんどは、神殿や会堂の集会の中で歌われたものです。内容的には、神をたたえる賛美、神の救済を描き歌う叙事詩、神に助けを求める祈り、神への信頼を訴えるメッセージ・教えや教訓などです。さらに恋の歌「雅歌」もあります。歌う伝統を旧約・ユダヤ教から受け継いできたのです。

　教会の礼拝・集会に参加して、実際に賛美歌を歌う体験をしてみてください。初めて「賛美歌」を歌う時には緊張するかもしれません。わたしは音譜も読めない、音痴であるという自覚を持っていましたので、メチャメチャ緊張しました。しかし、平気で平然と歌ってみてください。音符などにあまりこだわらずに歌っていいのです。周囲の人たちの声に合わせて声を出してみてください。しだいに馴れてきます。

　賛美歌は、基本的に「神への祈り」です。賛美歌の歌詞をよく読むと分かっていただけると思います。神への賛美、神への嘆き訴え、願い求めです。賛美歌を歌うことは祈りの世界に入っていくことなのです。旧約の詩編が「歌え」、「たたえよ」、「賛美せよ」と語るのは、神との出会い、神との交わりを体験させるためのものであると言っていいでしょう。賛美歌を実際に声を出して歌うことを通して、しだいに神を信じる信仰へと導かれていくのです。これが、キリスト教の在り方と言っていいでしょう。（2021.1.8）

　今回は、キリスト教散歩の中で最も中心的な「教会」について、ごく基本的なことを記したいと思います。皆さんは街中を歩くと、時折「……教会」という看板を出した建物を見ることもあるかと思います。でも、注意しながら歩くのでないと、見落とすことになるでしょう。それほど、日本では「教会」の建物は目立たないのです。

　日本中に「教会」は、どのくらいの数あるでしょうか。大まかな数え方ですが、カトリック教会は約１，０００、プロテスタント諸教会は約８，０００、合わせて９，０００ほどの教会があります。日本マクドナルドの店舗数２，９００、セブンイレブンの店舗数２１，０００と比べてみてください。決して少なくない数です。教会は、人口の多い都市に多くありますが、わりあい小さな地方の街にも点在しています。注意して見てくださったら、十字架の付いた「教会」の建物を見つけることも出来るでしょう。

　しかし、実は「教会」というものは、建物ではありません。建物は、本来「教会堂」と呼ばれています。教会とは、そこに集う「信徒たちの群れ」のことです。主イエスご自身が「二人または三人がわたしの名によって集まるところには、わたしもその中にいるのである」（マタイ福音書１８：２０）と言われました。キリストの名の下に、二人、三人、複数の人たちが集って祈りする群れ。これが教会なのです。そして、この「祈りする群れ」を包む場が「教会堂」なのです。

　その集う場が、人目につくような大会堂でなくても、アパートの一室、個人の家の一室でも、極端に言えば、例え野外であっても、信じる者たちが集うところに「教会」は存在するのです。建物の大きさや荘厳さ、貧しさは関わりありません。その建物の中で営まれている「祈りの集い」…礼拝が教会そのものなのです。

　あなたも、注意して街中を見て歩くと、十字架の付いた建物を、わりあいよく見つけることが出来るでしょう。「あっ、こんなところにも…教会があった」と。どうか、建物の大小、立派さではなく、小さな教会堂であっても、「……教会」とあるところを訪ねてみてください。その群れの祈りの集い・礼拝に加わってみてください。そこから、あなたの新しい人生が開かれていくことになるでしょう。今回の花は、花桃とします。辛抱し、忍耐強く待って艶やかに咲いています。（2021/2/12）

    わたしは、皆さんに「聖書を読んでみてください」とお願いしました。この「オープンチャーチ牧場」でも折々に記しました。ここでは、その聖書について「解釈の必要」を記すこととします。皆さんが、聖書を読むに際して「解釈」が必要だということを、心のどこかに留めて置いていただきたいのです。解釈なしに聖書の文言を、文字通りそのままに受け止めると、たいへんなことになります。聖書と近代科学との衝突が語られます。これなどは聖書の文言が解釈されねばならないことを忘れているためのことです。

　聖書は、新約聖書でも記されたのは紀元１世紀の後半から１世紀末から２世紀初頭にかけてです。旧約聖書は紀元前２００年頃から遡ること千数百年にわたって書き続けられ編纂されてきた古代の文書です。「聖書は神の言葉」と言っても、古代人の思考、古代人の世界観、古代人の言語と生活の中で産み出されてきた文書であることです。

　これらの点を忘れて、聖書の文言の文学的・文献学的・言語学的に批判検証することなく、「Bible says,……」（聖書は言う……）と言って、文字面の表面だけで受け止める直解主義は誤読、誤解の原因です。今日、わたしたちが手にしている日本語の翻訳聖書は、一応、これら批判検証を経て翻訳されたものです。とは言え、聖書には、今日的な視点に立って解釈されねばならないことは無数にあります。旧約聖書・ヨシュア記では「雄々しく立って、ことごとく滅ぼし尽くせ」と命じています。詩編では「太陽が、天の果てから天の果てを目指して走る」と記します。新約聖書でも「女は黙っていなさい」とか「（奴隷に対して）自由の身になることができるとしても、むしろそのままでいなさい」と、男女差別、奴隷容認とも取れる言葉があります。

　これらの文言を字義通りに理解し、しかも神の言葉として重く受け止めるところから、戦争の肯定、科学的思考の拒否、男女差別や奴隷制容認などのとんでもない発想が出てきたのです。聖書は、基本的に罪人の救済の道、人の尊厳や自由、平等、愛と平和、民族主義を乗り超える世界主義へと大きな視線を持っています。しかし、時代の中で記された文書です。聖書の一つひとつの文言は、聖書全体が語る全体のメッセージを踏まえて理解されねばなりません。また聖書の文書の類型、詩歌は詩歌として、手紙などは記された時代考証の中で解釈されねばならないのです。今回の花は、慰めを与えるクリスマスローズとします。（2021/2/26）

    昨年から今年にかけて、新型コロナウィルスの感染禍が猛威を振るっています。多くの教会では、感染禍の「密」を避けるために、礼拝の出席者を削減しています。ウェブ配信を利用しての動画配信での礼拝となっているところも少なくありません。教会は、大きな痛みとダメージを受けています。

　その中で、最も大きなダメージは、病人への訪問が出来なくなっていることです。ほとんどの病院で、コロナと関係なくてもすべての病棟で「面会謝絶」となっています。家族でさえも面会が出来ない状態が続いています。まして、コロナ感染者となれば、一切の面会が許されず、家族の「看取り」も出来ていません。

　このような事態は、キリスト教会からしたら、たいへん危機的な状況です。病む者への訪問と看取りとは、教会の大切な使命、ミッションなのです。カトリック教会では「終油の秘蹟」とされています。プロテスタント教会では秘蹟ではないが、教会の大切な務めであることに変わりありません。病床の傍らで、聖書を読み、祈りを捧げ、訴えの声を聞き、慰めを語る。時に応じて、病床で聖餐式を行う。家族と共に、看取りを行い、祈りする。

　わたしは、これが牧師の大切な務めであると受け止めて行ってきました。今、コロナ禍の中で、そのすべてが出来ないでいます。わたしは今、この点についての教会からの痛みの声をほとんど聞いていません。教会は、この大切なミッションを放棄しているのか。教会は、病む者たちと共に痛みの声を挙げるべきではないでしょうか。病む者と共にある教会の痛みの声が聞こえてこないことに、不信といらだちを覚えています。今回の花は、復活を表す百合とします。（2021/3/26）

　日本では「七五三は神社で、結婚式は教会で、葬式はお寺で」と言われてきました。多神教の日本独特の宗教事情を表す言葉です。最近は少子化と結婚式も地味になり、結婚式場も閉じられています。昔は飛び込みで「教会で式を挙げさせてほしい」という願いがかなりありましたが、今はほとんどないようです。一抹の淋しさを感じています。

　わたしの所属する改革派教会では、未信者同士の結婚式を教会で行うことに、やや批判的でした。理由は、未信者は神に誓約が出来ないということのようです。ローマ・カトリック教会では結婚は秘蹟ですが、プロテスタント教会では秘蹟でも何でもありません。わたしは教会の役員たちの了解を得て、未信者同士の結婚式を受け入れてきました。それは結婚は救済に関わることではなく、神の創造の秩序の中にある重要な事柄で、神の祝福を祈る時だと理解していたからです。

　結婚は、単なる形式的な通過儀礼の１つではありません。社会的な意味を持つと共に、神と証人の前で誓約をし、神の祝福を祈り求める大切な時なのです。わたしは式前に３，４回、聖書からの学びの時を設け、その折りにキリスト教の案内と生活の在り方を伝えてきました。結婚式は、信徒だけではなく、キリストの祝福を求める方々をも受け入れてなされるものでしょう。式には、いつも教会に出入りしない多くの方も来て、教会を紹介する絶好の機会です。教会での結婚式が増える時代になるようにと祈ります。今回の花は、誠実な愛を表す真っ赤なチューリップとします。（2021/4/23）

　キリスト教会は今、新型コロナウィルスの感染禍で苦悩の中に置かれています。いずこの世界でも同じと言われるでしょう。多くの教会では「ソーシャルディスタンス」ということで、平常の礼拝が出来ずに、時間差で分けたり、インターネットでの礼拝に切り替えたりと、いろいろと苦労しています。

　その中で最も苦労しているのが「聖餐式」です。これからしばらく、「聖餐」を巡る話をしましょう。聖餐は、キリスト教では最も大切な生命的な「式・営み」です。キリストとの生命的な交わりの時です。キリストと共に、キリストを信じる信徒たち同士の、食卓の交わりです。教会によって具体的な内容は少しずつ変わりますが、パンを食べ、ぶどう酒（ぶどう液）を飲むという簡単なものですが、明確な飲食の時なのです。

　コロナ禍で、この飲食の交わりが出来なくなっています。カトリック教会では毎礼拝が聖餐礼拝ですから、今はどうしているでしょうか。プロテスタント教会では、毎月一回、あるいは年に数度という程度ですから、しばらく休んでもいいのでしょう。しかし、その中でも、最近はいろいろ工夫したり、アイスコーヒーなどで用いる「ポーション・ミルク」と同じ用具を用いた、パンとぶどう液とを入れた一回限りのポーション形式の聖餐用具を海外から輸入して行っている教会も増えてきました。

　聖餐は元々、キリストとの交わりの「象徴」ですが、なんとも味気なさを味わっています。アメリカでは、以前から車に乗ったままで礼拝をするドライブイン・チャーチで行っていたものです。食事の実質・実感、交わりの感覚が疎外されてしまっています。ポーションとは、小分けされた薬の「一服」、まさに「孤」なのです。１つのパンを皆で裂いて食べ、１つの杯から回し飲みする聖餐の本来の在り方から遠く離れてしまいました。コロナ禍の中にある教会が、本来の聖餐の在り方に回復されるのは、いつになるのでしょうか。今回の花は木蓮とします。しっかりと艶やかさを示していました。（2021/6/18）

　コリントの信徒への手紙Ⅰ」に、コリント教会で聖餐式と愛餐と呼ばれていた食事との混乱が記されています。その混乱を正すためにパウロは「あなたがたには、飲んだり食べたりする家がないのですか」（１：２２）と記し、家での食事を勧めています。これに従って以後、会堂の中では食事をしない風潮が生まれました。

　これは初代教会の実情を理解しないところからきています。今日、多くのキリスト教会では、専用の礼拝堂で、日曜日の朝１０時３０分頃から礼拝を始めています。しかし、古代では日曜日も休日ではありません。当時の教会の構成員は奴隷などの下層階級の人がほとんどでした。そのため、コリント教会でも礼拝は一日の仕事が終わった夕刻から始めました。専用の会堂などはなく、個人の「家の教会」でした。理解の落し穴が、ここにあるのです。

　早く集うことの出来る人とは、仕事をしなくてもよい人たちです。この人たちは早くから来て食事を始めます。遅れてくる人たちは下層階級の人です。分け合って、待ち合って、食事するという気風はなかったようです。この実際的な混乱の解決のために、日曜日に仕事をしないで済む裕福な人たちに家で食事を済ませて来ることを勧めているのです。

　コリント教会では、礼拝を教会員の実情に合わせて夕刻から行っていました。礼拝を始める前に、仕事を終えた人たちが集い、簡単な食事をしてから礼拝を始めていたようです。この簡単な食事を「愛餐」と言いました。一日働いてきた人たちが軽く食事をして、ゆっくりと礼拝が始まります。この礼拝の中で「聖餐」が執り行われます。愛餐での混乱が「聖餐」の中に持ち込まれたのです。

　パウロが願ったことは、第１に、聖餐の秩序を取り戻すことでした。第２に、愛餐を取り止めることではなく、各自持ち寄った食事を互いに分け合うことでした。余裕のある人たちが酔っ払うような飲食は自分の家でしろと言う。しかし、「愛餐」がなくなったわけではない。互いに分け合って食べ、遅れてきた人たち、貧しい人たちが空腹のまま礼拝をすることはなくなったでしょう。パウロは、愛餐を中止させたのではなく、聖餐と愛餐とを本来の在り方に戻したのです。

　パウロの意図を正しく理解するためには、礼拝の時刻と場所について正しく理解することが必要です。当時の礼拝は、労働者が一日の働きを終えて、家の教会に集い、夕刻から始まりました。パウロの言葉を字義通りに受け取ると冷たい教会形成となってしまいます。今回の花は、桃の花とします。（2021/7/2）

  「アディアフォラ」という言葉を聞いたことがありますか。教会の中でも聞くことは少ないですが大切な言葉です。
　「アディアフォラ」とは、聖書に「命じられてもいないけれど、禁じられてもいないこと」です。元はギリシャのストア派の哲学用語です。使徒パウロは、偶像に捧げられた肉を食べるか否かについて問われた時「わたしたちを神のもとに導くのは、食物ではありません。食べないからといって、何かを失うわけではなく、食べたからといって、何かを得るわけではありません。ただ、あなたがたのこの自由な態度が、弱い人々を罪に誘うことにならないように、気をつけなさい」（Ⅰコリント書８：８－９）と答えました。これが「アディアフォラ」の基本です。

　今日に移し替えると、飲酒と喫煙に相当するでしょう。日本にプロテスタント・キリスト教が宣教された時、禁酒・禁煙を伴う形で入ってきて、キリスト教的な生活倫理と見なされました。わたしは福音派と言われるグループで信仰に入りましたが、牧師が飲酒喫煙しようものなら白眼視され、信仰が疑われる時代でした。ところが、聖書は決して「禁酒」を命じてはおらず、最後の晩餐でも「ぶどう酒」が用いられました。タバコは聖書の時代には知らていず、大航海時代以後、南米大陸からもたらされたものです。

　日本にプロテスタント・キリスト教をもたらした宣教師の多くは、イギリス、アメリカのピューリタンの末裔でした。禁酒禁煙は、英国の産業革命期にあった下層階級の人たちの悲惨な生活を踏まえてのごく実践的な生活指針でした。その歴史的背景を捨象して、日本では聖書的キリスト教生活の在り方として広まったのです。良いことではあっても、「聖書的在り方」として強制することが問題です。聖書は何も語っていないからです。

　飲酒と喫煙を聖書的拘束から解き放つことが必要です。「食べないからといって、何かを失うわけではなく、食べたからといって、何かを得るわけではありません」と、パウロが語る道筋で理解することです。「アディアフォラ」なのです。大事なことは、その行為が、自分と隣人の益になるかどうか、と言う視点を持つことです。自他の健康、その他の幅広い視点から考察して、各自が自由に判断し決断することです。

　飲酒・喫煙だけではありません。生活に関わる事柄、実践的な事柄の領域で「思い込み、信念」のようなもので、自分の見解を他に強制するようなことが案外多いのです。「LGBT」に関わる事柄の多くも、そうではないかと、わたしは考えています。「これがキリスト教的だ、これが聖書的だ」と思い込み、一方的に断定するようなことは避けたいものです。キリスト教信仰をもって生きることは、多様な生き方があることを理解することが必要です。今回の花は、慎ましく咲くツツジとします。（2021/8/6）

　コロナ禍の中で、キリスト教会はたいへんな悩みと労苦の中に置かれています。キリスト教会だけのことではありません。医療関係者、飲食店関係者、多くの業種の人たちから悲鳴の声が聞こえてきます。教会も同じように深刻な打撃を受けていると言って過言ではありません。世間的に知られていませんので、問題を指摘させていただきましょう。

　キリスト教会にとってコロナ禍の中で最大の問題は、集会が出来なくなったことです。集会に制限をかけ、またはウェブ配信の集会になっています。しかし実は、キリスト教の特徴、特色は「直接性」にあります。イエス・キリストは「二人または三人がわたしの名によって集まるところには、わたしもその中にいるのである」（マタイ福音書１８：２０）と言われました。これが「教会」の基本です。二人三人が直接に合い、互いに祈り合う、そこにキリストが臨在されるのです。

　顔と顔とを合わせて、手を握り合い、言葉を掛け合い、時にはハグする。悩みを語り、慰め合い、励まし合う、祈りの共同体です。イエスは「重い皮膚病の人」が遠く離れて助けを求めた時、その人の傍らに行き、手を触れていやされました。今日の言葉で言えば「ソーシャルディスタンス」を取らねばならなかったのですが、イエスはそれを無視し、社会的垣根を乗り越えて愛のみ業を行われたのです。

　学校・大学ではオンライン授業がなされています。企業では７０％のオンラインでの就業が求められています。人流を抑制するためです。しかし、わたし個人の見解ですが、教会の交わりはオンラインでは出来ないという理解に立っています。オンラインで「何もかも出来ない」などと言うつもりはありません。今まででも「通信」で成り立ってきた交わりも立派にあるのです。

　わたしもウェブ配信での集会・礼拝も経験しました。まったく無意味ではありませんが、やはり「バーチャル・リアリティ」（仮想現実）です。教会の交わりは、共に飲食する交わりなのです。病む者を訪れ、愛する者を召され悲しむ者と共に悼む。これが教会がしてきたことです。ウェブ配信の礼拝も「真実の礼拝だ」と考えてはならない。代用品で「バーチャル」（仮想）に過ぎません。コロナ禍の中でも「真の教会の交わり」を持つことを努力しなければなりません。コロナ禍はやがて収束するでしょう。その時に、教会とキリスト者は「真の教会性」をいち早く回復するでしょうか。心配でなりません。今回の花は、秋の儚い花「オミナエシ」とします。（2021/10/1）

　キリスト教会の礼拝プログラムでは、ほぼ必ずと言っていいでしょう、「献金」という部分があります。これについて、問われることがしばしばあります。このインターネット「オープンチャーチ牧場」では、一切献金に類することはしていませんが、キリスト教信仰にとって大事なことですので、取り上げておきましょう。

　「献金」とは、どういうことでしょう。礼拝のような聖なる時の中で、俗的な「お金」を取り扱うことに批判的な人もいます。無教会グループでは、献金という言葉を用いないで「聴講料」としているところもあります。あるいは神社仏寺のお賽銭のようなものでしょうか。いずれもまったく違うと言わねばなりません。

　礼拝のプログラムは、大きく２つの行為によって成り立っています。１つは「神の行為」です。神の招き、罪の赦しの宣言、神の言葉の説教、主の食卓、祝福などです。もう１つは「信徒の行為」です。賛美、祈り、聴取、告白、奉献などです。これらが適切に交互に組み合わされて礼拝のプログラムは形成されているのです。この「奉献」が献金という形でなされているのです。

　礼拝の中で、神によって罪の赦しが確認され、神の子であることを確証され、神の言葉に励まされ、神との交わりに生きる者であることを示され、これらの恵みに感謝して神を賛美し、身を捧げて生きる「献身」をもって応答するのです。これが「奉献」です。この献身・奉献を具体的に表すしるしとして、古代・中世では農民などの作物をもってなされました。近世になり、貨幣経済の時代になって、献金となってきたのです。本来は、神の恵みに対する信仰的応答の表明なのです。

　しばしば金額を問われますが、「自由」とお答えする以外ありません。神の恵みを覚えて、恵みに感謝して、感謝の応答として、神にあって生きる決意を表明するものですから、各自一人ひとり、自分の信仰の行為として捧げるのです。「献金」においては、いつも、この信仰的な視点が見失われることのないようにしたいものです。そのため、まだ、神の恵みについて「よく分からない」人は、捧げる必要はありません。教会では献金の強制はしないはずです。今回の花は、感謝を表す花「カンパニュラ」釣鐘草とします。（2021/12/10）